Henri Lefebvre sintetiza o projeto que unifica sua extensa obra, mais de 70 volumes, aderindo ao marxismo de maneira crítica pelo fato de achar a obra de Marx “postiçamente concluída” por pensar, idealizar e viver em sua prória época. Lefebvre encontra em Marx o homem que começou a construir e sintetizar as indagações historicamente fundamentais de seu tempo, as perguntas não respondidas e as questões não resolvidas da época que com ele se inicia.
Lefebvre retoma uma das principais idéias de Marx, a alienação, na relação entre o homem e a natureza. O homem para atender suas necessidades, modifica a natureza e suas próprias condições de vida, constituindo-se como humano, mas critica sua tese, em “A Ideologia Alemã”, da formação econômico-social. Lefebvre já carrega consigo o intuito de datação das relações sociais que nem sempre possuem a mesma origem e todas sobrevivem de diferentes momentos e circunstâncias históricas.
Além da alienação, Lefebvre adere a outros pensamentos de Marx, mas os relacionando na época atual. A lei de formação econômico-social é a lei do desenvolvimento desigual em que as forças produtivas, as trelações sociais, as superestruturas (políticas e culturais) não avançam igualmente, simultâneas, no mesmo ritmo histórico e entende que a desigualdade dos ritmos dodesenvolvimento histórico decorre do desencontro que na práxis faz do homem produtor de sua própria história e, ao mesmo tempo, o divórcio dela, não torna o senhor do que faz. Sua obra ganha vida própria. A formação é econômica e social porque abrange simultaneamente esses dois âmbitos da práxis: a natureza (o econômico) e a sociedade (o social). O homem constrói relações sociais e concepções, idéias, interpretações que dão sentido. Reproduz, mas também produz, isto é, modifica, revoluciona a sociedade, base de sua atuação sobre a natureza, inclusive sua própria natureza.
A pobreza, segundo Lefebvre, ganha um significado bem diverso da concepção limitada de pobreza material que era característica da época de Marx. A necessidade de tempo de trabalho é imensamente maior do que era há um século e uma das grande pobrezas é a pobreza do tempo. Lefebvre indica imensas possibilidades tecnológicas e científicas do nosso tempo que chegam à vida cotidiana das pessoas como chuvas residuais daquilo que foi prioritariamente destinado à constituição e alimentação dis sistemas de poder, e não ao próprio homem.
O que possibilitou aqui este entendimento das espacialidades diversas e sobrepostas foi o método regressivo-progressivo14 , proposto por Henri Lefebvre, e no qual procuramos nos apoiar. Tal método supõe os seguintes momentos: primeiro faz-se uma descrição horizontal da realidade presente, observando, ouvindo, levantando elementos, descrevendo, sem nos preocuparmos ainda com a análise das diversas temporalidades existentes e sobrepostas. Num segundo momento, com os olhos do presente, voltamos ao passado para compreendê-lo, desvendá-lo, elucidá-lo. Tratase do momento analítico-regressivo, que parte do preceito formulado inicialmente por Marx, de que “o atual permite compreender o passado e a sociedade capitalista as sociedades anteriores, porque desenvolve as categorias essenciaisdessa. É neste momento analítico que procuramos compreender as diversas temporalidades da história que continuam presentes no atual, mas que datam de outros tempos. Trata-se, pois, de um mergulho vertical na realidade social. “O que no primeiro momento parecia simultâneo e contemporâneo é descoberto agora como remanescente de época específica. O terceiro momento é o histórico-genético, “no curso do qual o proceder do pensamento volta até o atual, a partir do passado já decifrado, apreendido em si mesmo. Daí, a partir deste reencontro com o presente já elucidado pelo realizado, pode-se entender o possível, o virtual (futuro). Tendências e virtualidades são sempre plurais, e o que é impossível hoje pode tornar-se possível no futuro e vice-versa. Este método permite, como se vê, uma ampla compreensão da realidade vista em sua complexidade, não a partir de uma história da simples sucessão linear de fatos. O tempo não é definido somente por linearidades, mas também por seus desencontros e descontinuidades. Além disso, segundo Lefebvre esse método deixa lugar para estudos locais, em diversas escalas, inserindo-os na análise geral, na teoria geral. Atualmente vivemos, segundo Henri Lefebvre, numa sociedade que tende para a urbanização completa, da qual ainda não conseguimos compreender bem a lógica e as contradições concretas, porque um “campo cego” se define, ou seja, olhamos para o urbano com os olhos e a perspectiva da sociedade industrial (sua antecessora). Assim, olhamos e não enxergamos o que está diante dos olhos na realidade sensível em sua turva transparência. (LEFEBVRE, 1999b) Daí, também, a dificuldade de entender o processo de desestruturação dos bairros, que nas condições atuais da urbanização transformam-se no que aqui denominamos de porção imersa na metrópole. Agora, discutidos ainda que brevemente o método e a teoria que dão sustentação a esta pesquisa, é possível afirmarmos que é a porção imersa na metrópole que revela o bairro e as suas características, assim como a porção imersa e o bairro revelam a localidade rural. Como dissemos na Introdução, devemos partir sempre do presente. A regressão sempre parte do presente, em enorme complexidade. Tais espacialidades (localidade, bairro e porção imersa) comportam-se, em realidade, como camadas superpostas, interpenetradas e, eventualmente, absorvidas umas nas outras. Essas espacialidades podem ser compreendidas a partir da teoria do espaço diferencial, segundo a qual “as diferenças que emergem e se instauram no espaço não provém do espaço enquanto tal, mas do que nele se instala, reunido, confrontado pela/na realidade urbana. Contrastes, oposições, superposições e justaposições substituem os distanciamentos, as distâncias espaço-temporais”. Além disso, cumpre esclarecer que essas espacialidades diversas da Água Branca estão vinculadas a um movimento mais amplo (que se dá em escala planetária, não ao mesmo tempo e no mesmo ritmo em todos os lugares), decifrado por Lefebvre, que vai do rural ao urbano, passando pelo industrial. “Nesse percurso, (há uma) complexificação da sociedade, quando ela passa do rural ao industrial e do industrial ao urbano” (LEFEBVRE 1999b:153). O espaço e a sociedade têm esse movimento, que não se dá de forma linear, mas com passagens críticas (zonas ou pontos críticos), repletos de conflitos e contradições, além do que, vale insistir, tais passagens não se dão de forma absoluta, na medida em que a sociedade urbana sempre vai trazer consigo resíduos das eras industrial e agrária. “A cidade, sua explosão, a sociedade urbana e ‘o urbano’ em emergência, superpõem suas contradições às da era industrial e da era agrária” (LEFEBVRE, 1975:12). Pois bem, tendo-se em conta a definição de bairro e a teoria exposta neste item, bem como a reconstituição histórica da Água Branca, propomo-nos agora, retomar algumas questões centrais expostas neste artigo, a partir do plano propriamente empírico, restabelecendo a discussão em outro patamar, ensaiando um mergulho no cotidiano. Isso porque é a perspectiva do cotidiano que irá fundamentar com mais clareza as descobertas deste trabalho.
O único e homogêneo na produção do espaço
A expressão “produção do espaço”, provavelmente cunhada por Lefebvre no final
dos anos 60, visa responder aos processos de reprodução das relações capitalistas de produção. O espaço para Lefebvre (1974) consiste, grosso modo, no lugar onde as relações capitalistas se reproduzem e se localizam com todas as suas manifestações de conflitos e contradições. Embora Lefebvre tenha contribuído para análise espacial ao incluir a idéia de produção do espaço na tese reproducionista, esta não representou, de acordo com Smith (1988, p. 142), uma “ruptura radical com a tradição marxista clássica, especialmente (...) no que diz respeito à produção da natureza e à relação entre natureza e espaço”. No final dos anos 70, a imunização contra o pragmatismo descritivo da disciplina, assume a forma de uma concepção estrutural de sociedade e de espaço cujo foco das análises dirigia-se para as contradições, os conflitos e os antagonismos inerentes aos movimentos da estrutura social. Logo, o espaço revelava no conteúdo de suas formas as mesmas contradições que o produziram. Essas, por sua vez, geravam também as condições de reprodução das relações sociais. Nesse sentido, o espaço é resultado e, ao mesmo tempo, condição da reprodução social. Em outras palavras, o espaço consiste em um “efeito” que se transforma em “causa”, ou, um resultado que se transforma em processo. Para Santos (1991, p. 38), a idéia central da interpretação da produção espaço situase na combinação simultânea entre a forma, a estrutura e a função. Isso porque, “os movimentos da totalidade social modificando as relações entre os componentes da sociedade, alteram processos e incitam funções”. Essa totalidade social, crê o autor, pressupõe a existência de um movimento dialético da estrutura que opera sobre as formas e funções, fazendo com que os lugares tornem-se combinações de variáveis que diferenciamse ao longo do tempo. A diferenciação entre as variáveis resulta tanto da periodização histórica, pois atravessam épocas posteriores ao seu surgimento e convivem com variáveis novas, quanto de suas formas de espacialização, isto é, do seu lugar de origem e de sua difusão territorial. Nesse sentido, é a idéia de movimento da totalidade no tempo e no espaço que fundamenta a concepção de que o espaço é produzido no e pelo movimento da totalidade social. Consiste, portanto, em uma “geografização” do movimento estrutural da sociedade que se traduz espacialmente em novas formas e funções e estas, ao se combinarem para atender as necessidades geradas pelos “efeitos” de reestruturação dos processos de organização das relações sociais, produzem o espaço. Neste caso, a idéia de produção do espaço torna-se prisioneira de sua conotação técnica e econômica e adquire a noção de fabricação repetitiva de formas e geração de movimentos. A produção do espaço consiste, então, na realização prática de produção de objetos
“geograficizados” segundo uma dada lógica econômica, e destinam-se a cumprir funções diferenciadas em sintonia com as necessidades de reprodução das relações sociais de produção e da divisão social do trabalho. A “produção” significa, então, “trabalho morto” e organização.
Referência Bibliográfica
http://www.geografia.fflch.usp.br/publicacoes/geousp/Geousp15/Artigo6.pdf
http://www.rc.unesp.br/igce/grad/geografia/revista/numero%203/eg0201pg.pdf
